論德里達傳播哲學的方法論啟示

　　論德里達傳播哲學的方法論啟示
　　
　　一、方法論啟示：建構包容“一種語言以上”的體驗的傳播情境
　　
　　傳播，是人類社會構建意義的活動和過程；意義的生產與交流，是傳播學的內在研究領域�！暗�是，長期以來，傳播學研究領域對傳播問題的認識，就具體的傳播現(xiàn)象的構成研究較多，而對深層意義構建關注較少�！痹诿绹鴤鞑�學者詹姆斯·W·凱瑞看來，傳播的傳遞觀和傳播的儀式觀是美國自19世紀以來對“傳播”的認識的兩大主要傾向，而其中傳遞觀的研究又占有明顯的主導地位。所謂傳播的“傳遞觀”,即把傳播活動理解為“傳遞”,認為傳播是一個訊息得以在空間傳遞和發(fā)布的過程，以達到對距離和人的控制。而就目前傳播學界的研究來看，相對而言，較多地展開的也是對傳播作為信息傳遞的基本模式的研究，而對建基于信息流動基礎之上的意義生產活動關注較少。反觀德里達解構主義傳播哲學，其富于解放性內涵的意義觀可以給我們許多有益的啟示，開啟一種立意高遠、視角開闊的意義研究，而這種研究將有助于推動當前傳播情境的改善。正如德里達所說，“解構不是拆毀或破壞”,解構主義傳播哲學是一種富于建設性的傳播學意義研究，它呼喚以一種充滿生機的思維方式建設包容“一種語言以上”的體驗的多元化、沒有壓迫的傳播情境。
　　
　�。ㄒ唬┽尫乓饬x自由，還原無限
　　
　　德里達解構主義傳播哲學既提示了一種編碼方式，也提示了一種解碼方式，即釋放意義自由、還原意義的無限可能性。換句話說，解構主義啟示我們無論是在編碼還是在解碼運動中都應打破意義的牢籠，避免各種固定的、僵化的思維模式抑制意義自由、思維自由。編碼過程亦即文本的書寫過程“是一種‘延異',即’產生差異的差異‘.這種’延異‘在時間和空間上既沒有先前和固定的原本作為這種運動的起源性界限和固定標準，也沒有此后的確定不移的目的和發(fā)展方向，更沒有在現(xiàn)時表現(xiàn)中所必須采取的獨一無二的內容和形式”.因而在傳播活動的編碼過程中要正視“延異”的這種特性，避免走入追求固定的界限、固定的標準和固定的絕對化的誤區(qū)。另一方面，在解碼過程即文本的閱讀過程中，德里達說：“沒有一種自在的、對一切時代都適用的對存在和世界的闡釋，闡釋并不意味著在事物或文本的外殼下找出一種完整的、固定不變的意義”.按照傳統(tǒng)闡釋學的觀點，闡釋文本就是找到原作者在原文本中所要表達的真實意圖，并使之絕對化和標準化，其目的就是要限制文本所表達的意義的歧義性、多意性和不確定性。如此闡釋以德里達的解構主義傳播哲學來觀照顯然帶有狹隘的非正義性：闡釋文本的重點并非發(fā)現(xiàn)原文本所謂的完整、固定的意義，而是使作者及其歷史條件獲得重生，使文本的書寫過程在被閱讀和闡釋的差異化中復活。
　　
　　解構的原則啟發(fā)我們改變并且放棄追求一種絕對的、固定不變的意義的自我封閉的做法，復活意義的自由，還原意義的無限可能性，無論在編碼還是解碼運動中都應避免將無限以某種有限的形式給出，或是將某種有限夸大、抬高成無限。這里必須澄清的是，釋放意義自由、還原意義的不可終極性，“并非荒謬地試圖否認相對確定的真理、意義、特性、意圖、歷史的連續(xù)性這些東西的存在”,而是要反對意義的僵化，承認并且正視意義處于永恒的運動過程中，不是一勞永逸的，而是一個開放的、動態(tài)生長的過程：你盡可以說你已經接近了真理，但你卻無法聲稱你已經掌握了絕對的真理。這樣一種對意義的哲學認知有助于從根本上極大地提升傳播活動以及相應的傳播學研究的寬容度和開放度：對意義的無限可能性有所了解，我們不僅能夠對傳播過程中的編碼和解碼運動所體現(xiàn)出的差異化和多樣化有更深刻的認識，從而持更寬容的態(tài)度，尊重意義的多元化，而且可以使我們不再視意義的不斷更新變化（例如時下流行的對經典影視作品的翻拍）如洪水猛獸。因為解構的原則使我們看到了意義天然地是敞開的，處于無限流動和不斷的生成中，這是不可抵擋、無法變更的事實。我們需要做的是以一種開放的心態(tài)正視意義的歷史性變化，容許意義的重新闡釋和重新建構，而不是一味地批判和堵截。
　　
　　（二）復活意義的個體性、精神性
　　
　　意義是基于對象的解釋和思想。在解構主義傳播哲學看來，既然沒有一個本源性的意義，本文便成了一個無限開放的東西，闡釋者在不同的文化背景下，沿著原文本留下的一系列蹤跡，在自由游戲過程中創(chuàng)造新文本。或者說，闡釋者對原有的蹤跡進行主觀性的增補，生成屬于自己的意義。這種意義始終都是構建性的，打上了他們各自特定的精神性情、主觀志趣的烙印，因而是獨一無二的。在解構主義的視域中，意義的構建具有個體性、精神性特征。同一個信息或者說同一個蹤跡極有可能在不同的個體那里引發(fā)不同的主觀替補，從而構建出不同的意義。意義的個體性與精神性已經融進了解構主義傳播學的基本視野和理論品格中。反觀目前正統(tǒng)的傳播學領域，主流傳播學研究并未充分關注到意義構建的個體性與精神性。占據(jù)主導地位的美國經驗主義研究范式雖然十分重視受眾研究，但在其實證研究模式中，受眾只是被簡單視為一種客觀存在的外在事物，“淪為沒有個性差異的可以進行統(tǒng)計測量的存在”.可以說，在迄今為止的主流傳播學中，受眾是以非個體性、非精神性的形象出現(xiàn)的；受眾概念的非個體性與非精神性是經驗主義傳播學的一個方法論和世界觀的基本視野。雖然在幾十年的發(fā)展歷程中，受眾研究也出現(xiàn)了一些變化和改觀，但是并沒有從根本上進行研究方法的轉換，意義的個體性、精神性并沒有在主流傳播學那里獲得獨立的品格。
　　
　　個體性與精神性既是人類個體存在的基礎，也是文化科學存在的基礎，更是人類的精神科學或文化科學變化發(fā)展的動力學基礎。喪失了對個體性、精神性的關切，就不成其為精神科學或文化科學。傳播學是一門文化科學，是人的科學，是精神科學，也就應該是一種進行個性探索的科學。這就意味著，傳播活動中意義構建的個體性與精神性，應當成為傳播學的一個基本視野。但是，主流的經驗主義研究范式卻將重心置于外在客觀性，根本上不理解個體性與精神性的人文價值與學科意義，正在使傳播學日益偏離文化科學的軌道。在此語境中，解構主義傳播學方法論再次凸現(xiàn)了它的價值，它對意義的個體性、精神性的關注有助于彌補經驗主義研究范式片面倚重外在客觀性的缺陷，使意義的個體性與精神性融進傳播學研究的基本視野和理論品格中，從而使傳播學真正成為一門進行個性探索的文化科學、一門人的科學。
　　
　�。ㄈ�）尊重“他者”的存在和意義，建設包容多元化體驗的傳播情境
　　
　　解構主義是一種破除一切中心話語的態(tài)度，它要瓦解一切的主宰姿態(tài)，還原多元化。德里達認為，支配著西方哲學與文化的二元對立思維建構了一種非常有害的價值等級體系，在那里，“沒有對立雙方的和平共處，而只有一種暴力的等級制度。其中，一方（在價值上、邏輯上，等等）統(tǒng)治著另一方，占據(jù)著支配地位”.這種二元對立構成迄今為止一切社會等級制和暴戾統(tǒng)治的理論基礎。換句話說，由于沒有能力尊重他者的存在和意義，整個哲學傳統(tǒng)在意義深處與同一的壓迫和集權主義沆瀣一氣。解構主義則體現(xiàn)出非凡的氣度，因為它是根據(jù)他者面孔的絕對先在性而得到把握的。解構主義看重的是差異與多元，而非矛盾與對立，中心主義在解構主義看來只能導致自我毀滅。因為在解構主義的視域中，差異是無止境的；意義零亂、松散，沒有中心本源并且拒絕形成任何新的中心；蹤跡只提供了多種可能性而沒有終極的意義；替補更是存在不完善的證明，那些貌似不容置疑的先驗假定前提、基本概念和絕對真理其實都是空虛軟弱、站不住腳的。因此，通過森嚴的等級結構以一種頗有秩序的方式走向明晰的意義去把握真實就是不可能的，只能人為地造成某種壓迫情境。解構主義的目標就是要介入，瓦解人為的等級結構，消解虛假設定的中心，對不能被還原之物說“是”,從而修復正義。
　　
　　以解構的視角觀察當前人類的傳播活動，我們會發(fā)現(xiàn)其中也或隱或顯地存在著二元對立結構，在這種結構中凸顯了某種中心、霸權。最突出的便是男性/女性、西方/東方、大眾傳媒/受眾視角的二元對立，其中隱含著男性中心主義、西方中心主義、大眾傳媒中心主義的霸權，對處于他者地位的女性、東方、受眾造成了壓抑。傳播的目的是促進意義在人群中的交流與溝通，而在現(xiàn)實的傳播情境中這種交流與溝通卻由于沒有正確地對待他者而畸變?yōu)槟撤N壓迫與暴力。霸權擠壓差異，傳播因此成為非正義的。同時大眾傳播本身也隱含著大眾傳媒的暴力。信息單向地由大眾傳媒流向大眾，這種單向傳播模式賦予了大眾傳媒霸權地位。雖然近年來隨著新媒介的興起，傳統(tǒng)的單向傳播模式受到沖擊，受眾的傳播權得到很大程度的修復，但是總體來說，大眾傳媒仍然占據(jù)著大眾傳播的中心地位，大眾仍然是失語的一方。因此，取消傳播場域中的二元對立結構，破除種種導致壓迫的中心主義，從而營造一個平等、公正、多元的交流情境，就成為亟待解決的傳播學課題。因為只有消解二元對立結構、取消“中心”的暴力，才能實現(xiàn)傳播的正義。我們的目標是要使尊重差異成為人們在交流過程中的共識，明確“交流是差異的舞蹈任何交流的成就，都是差異的和諧樂章”,從而使與他者的關系體現(xiàn)出正義；同時，改善人們的媒介近用權，保障人們的傳播權利，或者說，保障人們的話語權。在這個角度上我們說，解構主義傳播哲學展現(xiàn)了能夠包容“一種語言以上”的體驗、沒有壓迫的理想的傳播交流情境，它可以引領我們去除目前傳播領域中存在的種種霸權，推動傳播之正義的實現(xiàn)。
　　
　　二、結語
　　
　　解構主義傳播哲學的無中心、差異化的多維思路開啟了一種開放的、無限界的意義觀，這樣一種對意義的認識論有助于人們跳出傳統(tǒng)的思維體系，從更高的、更廣的視角觀察和思考意義與人類社會的傳播活動。意義的不確定性和生生不息的多樣性，使我們了解人類任何時候的差異化都是在共時和歷時的橫縱軸上發(fā)生的，文化就是在延長和被擱置的過程中成為一種無限發(fā)展的可能結構。這就可以啟發(fā)我們破除那種執(zhí)著于追求一個權威、一種絕對正確的標準、一個答案的單線式思維，在傳播活動中尊重與我們相異的他者，還原“一種語言以上”的體驗。解構主義傳播哲學是一種批評立場，它描畫出具有高度兼容性的多元化、沒有壓迫的傳播交流圖景。只有當包容“一種語言以上”的體驗的傳播情境真正建立起來了，才能還原人類文化發(fā)展的自由。這也意味著，吸取解構主義方法論有助于極大地提升傳播學的學科品格，使其成為一門解放性學科。
　　
　　本文作者：陳旭紅 單位：西北師范大學 傳媒學院

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