民族國家理論與當代中國

隨著“中國威脅論”在西方流傳，“［中國］民族主義”也轉(zhuǎn)眼成為中外報刊上頻頻出現(xiàn)的字眼。以此為題的形形色色的論說中不乏宣言式的肯定（比如《中國可以說不》）和末日啟示般的詛咒（民族主義＋專制＝法西斯），卻往往缺少對民族主義這一復雜現(xiàn)象的歷史的、理論的辨析。無論以新聞語言還是知識語言的形式出現(xiàn)，這一話題都在不斷復制自己的同時確認了一種假象，仿佛狹隘、仇外的民族主義在二十世紀九十年代又一次席卷了中國。尤如謊言重復一千次就成了真理，“民族主義”也在沒有任何嚴格界定的使用或濫用中變成了不言自明的東西。無論在文化心理范疇還是在社會政治范疇，“民族主義”標簽所到之處，一系列需要冷靜分析的問題和矛盾不是被灼熱的道德主義和心理主義偽命題所掩蓋，　就是簡化為立場、態(tài)度、身份、認同的非此即彼的選擇。

這樣的討論或許能為臆測民族主義的直接政治用途助興，卻無益于認識民族主義問題的實質(zhì)。也就是說，它無益于探討民族主義在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生的客觀歷史條件，無益于分析這些條件同當前中國社會、文化、思想環(huán)境之間的關聯(lián)和差異，無益于闡明當代中國民族主義理論的主體立場和話語策略。

留心的讀者不難把當前“民族主義”這個字眼在具體涉及中國的種種語境中的用義作一番梳理，　看看那些是關于當前中國的信息，　哪些是關于“解讀中國”的西方理論構(gòu)架或主觀眼光的信息（在此，“西方的”當然不限于“西方人的”）。不難看出，在有關“中國民族主義”的寫作中，“中國”的形象經(jīng)常是局部的、零碎的、歪曲的，而寫作者所賴以存在的西方認知框架卻是整體的、系統(tǒng)的、全面的；前者在明處，后者在暗處；前者提供物質(zhì)生活場景中的材料和意象，后者組織這些材料意象，對其進行敘述學和意識型態(tài)的“編碼”。從蜻蜓點水式的新聞報道到縝密精工的學院論文，關于中國的寫作，無論其善意或偏見的多寡，都較少以拙劣的意識型態(tài)（報括狹隘民族主義意識型態(tài)）面目出現(xiàn)。　相反，作為發(fā)達資本主義知識分工和社會分工的一個部門，這種寫作有機地結(jié)合于一個按自身邏輯描述他人，表現(xiàn)他人，分析他人以至宰制他人的意義定位系統(tǒng)；它植根于西方市民社會對自身經(jīng)濟，政治，文化總體利益的高度自覺，融匯于將這種利益和意識合法化并不斷“再生產(chǎn)”出來的強大的知識優(yōu)勢、符號滲透力和價值觀念的穩(wěn)定性之中。認識和批判這個知識－權(quán)力系統(tǒng)是所有非西方知識分子無可回避的工作，也是探討包括民族主義問題在內(nèi)的當代中國社會、文化問題的一個內(nèi)在步驟。

顯然，對于這一話語系統(tǒng)內(nèi)在的控制欲和侵略性，《中國可以說不》這樣的作品并不構(gòu)成一個真正的對手。本來，象《不》這樣一吐為快、表述上不加用心的放談在今日中國的大眾文化市場上滿足了特定的消費期待并不值得大驚小怪，常以文化生產(chǎn)空間的多元性和自主性自詡的西方輿論更不必擺出驚詫的面孔（這么說絕無意貶低大眾文化在社會學或文化研究上的重要性；事實上，該書的生產(chǎn)過程，消費過程及其文化快餐式的“愿望滿足”效果本身頗值得探討，不過這是另一個話題）。《不》在國內(nèi)暢銷，在西方成為轟動一時的新聞可算是一部通俗作品的成功；但它在海內(nèi)外被人有意或無意地指認為九十年代中國民族主義話語的代表作和基本形式，就不能不讓人覺得是中國知識界的一次失職和失敗。之所以這么說，是因為中國知識界特別是理論界迄今不僅沒有對《不》這類民族主義情緒的群眾性、自發(fā)性表達作出知性的回應，也未曾對民族主義問題及其在九十年代中國的表現(xiàn)作出進一步的理論上的界定、區(qū)分、澄清和說明。幾個最基本，也最急待討論的問題包括：

１）民族主義出現(xiàn)的一般社會經(jīng)濟條件，　即它同“現(xiàn)代性”（modernity)歷史階段的結(jié)構(gòu)性共生關系：對這一問題的討論有助于破除對民族主義的一個普遍誤解，即它在一般人心目中的“非理性”、“狂熱”、“反西方”甚至于“抗拒現(xiàn)代化”的形象。當代民族主義理論研究重鎮(zhèn)如蓋爾納（Ernest　Gellner）、霍布斯邦(E.J.Hobsbawm)、安德遜(Benedict　Anderson)等人曾反復強調(diào)，民族主義(nationalism)、民族性(nationality)及民族國家（nation-state)誕生于近代歐洲，其特定的歷史條件是通稱為資本主義的近代經(jīng)濟、社會巨變。作為跨文化、跨地域的歷史潮流，民族主義通過一系列社會運動、政治變革、觀念更新、文化創(chuàng)造、乃至不惜千萬人的流血犧牲而倡導和推行一個功利理性的規(guī)劃：擺脫前工業(yè)社會種種限制勞動力、資本、信息流動的等級界限和地區(qū)間的相互隔絕狀態(tài)，拓展和保護統(tǒng)一的國內(nèi)市場，培育適應新的社會生產(chǎn)方式和交流方式的標準化的“國民”大眾。簡單地說，　它在歷史、文化遺留下來的百衲衫似的差異性地圖上為“時代精神”的世俗普遍化確立最大有效單位或“現(xiàn)實形式”。因而蓋爾納在其經(jīng)典著作《諸民族與民族主義》（Nations　and　Nationalism）一書中簡明扼要地指出，民族主義是一種“關于政治合法性的理論”（a　theory　of　politicallegitimacy），其基本理念是“政治單位與民族單位應該重合”（the　politicaland　the　national　unit　should　be　congruent,　1983年英文版第1頁）。在此，現(xiàn)代性是理解民族主義問題的關鍵。蓋爾納在書中套用黑格爾有關現(xiàn)代性的名言來說明民族主義的歷史起源和歸宿。在黑格爾看來，從前只有一個人是自由的，隨后一些人是自由的，而最終所有人都將是自由的，這就是現(xiàn)代性的本質(zhì)。同樣，在蓋爾納看來，一旦有了第一個民族國家，就會有第二個、第三個，最終所有的社區(qū)和政體都不得不按照民族國家的樣式重新設計自己，每一個現(xiàn)代人都不得不成為（或淪為）民族國家的“國民”；而這就是迄今為止的民族主義發(fā)展史（第5頁）。

民族主義的歷史使命決定了它的非文化主義性質(zhì)。盡管多數(shù)民族國家和民族主義意識形態(tài)似乎是建立在特定的“民族文化傳統(tǒng)”之上，但其基本理念卻源自普遍的現(xiàn)代性經(jīng)驗。這不但解釋了為何民族國家的政治邊界經(jīng)常無視傳統(tǒng)的民族文化邊界（比如“德意志民族文化”被幾個獨立的國家分割；英國或瑞士境內(nèi)又各有好幾個截然不同的“民族文化”；而幾乎所有民族國家都內(nèi)含了相當?shù)摹吧贁?shù)民族”和多元異質(zhì)的文化傳統(tǒng)），　更說明了象美國這樣發(fā)達的現(xiàn)代民族國家為何能在多民族、多文化的“個人主義”基礎上立國并形成高度一體化的“美國文化”、強烈的民族自豪感和明確的國家認同（盡管它們往往以所謂“美國生活方式”或“美國代表普遍人性”之類“超民族、超國界”的神話形式出現(xiàn)）。作為現(xiàn)代性規(guī)劃的一個特定方面，民族主義運動和民族主義理念無疑有其內(nèi)在的暴力成分；而作為“國家”這種“合法的暴力”（韋伯）的具體階段，一切民族國家的確立和維系無不是以對各種地方的、民間的、私人的生活形式的壓制或強迫性改造為前提。但就其歷史發(fā)展來講，民族主義不僅是“理性的”，而且是“合理的”。研究民族主義問題，必須首先把握這一問題的經(jīng)濟學、社會學性質(zhì)。這有助于盡可能地擺脫道德主義、心理主義、文化主義和所謂“身份政治”（IDENTITY　POLITICS)的干擾，在宏觀歷史和具體社會語境的辯證法中展開討論。論文民族國家理論與當代中國來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)

２）民族主義的理論內(nèi)涵和政治效用的隨機性，即它同現(xiàn)代社會中的種種差異和不均衡之間的相互作用：民族主義“普遍性”并未帶來民族國家的無條件確立，也無法解釋為什么資本主義和“現(xiàn)代性”的歷史大潮在無情地沖破一切既有的傳統(tǒng)、習俗、地域、社區(qū)、觀念界限的同時卻能與民族國家的框架“和平共處”至今。蓋爾納在論述民族主義的普遍性與合法性的同時一再強調(diào)，并不是所有的民族都能夠獲得自己的“政治庇護所”即國家形式，建立民族國家的客觀條件或主觀愿望都不意味著其現(xiàn)實性。這個問題又立即導致了對民族國家賴以成立的“理論”基礎，即“民族性”和“民族主義”的“本質(zhì)”的追問。其結(jié)果只能是一個非本質(zhì)主義的發(fā)現(xiàn)：民族性和民族主義都是具體歷史場合下的觀念構(gòu)造，是特定群體關于自身境遇的記述或虛構(gòu)，是復雜的經(jīng)濟、社會、政治矛盾在一個“命運共同體”意象中的想象性解決。這也是安德遜的名著《想象的社區(qū)》（IMAGINED　COMMUNITIES)的主題。民族主義的普遍觀念內(nèi)部的抽象性和含混性及其外在化的相對偶然性甚至武斷性從反面迫使我們?yōu)槊褡逯髁x尋找具體的情境、問題、型態(tài)和內(nèi)容。于是研究民族主義問題就轉(zhuǎn)化為研究其一般歷史條件內(nèi)部的種種特殊性、差異性、不均衡性，轉(zhuǎn)化為對不同“民族情境”的實地考查。$kQ'hY
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不言而喻，民族國家的形成經(jīng)常是現(xiàn)代性普遍趨勢與復雜多變的現(xiàn)實地形相互作用、相互妥協(xié)的結(jié)果。種種經(jīng)濟、社會、種族、文化、政治的條件和障礙都可能在民族國家和民族主義的形成上留下決定性的印記。而民族主義的非文化主義性質(zhì)并不意味著人類學和文明史意義上的文化不是民族國家形成的天然依據(jù)和屏障。經(jīng)驗的直觀告訴我們，共同的語言、習俗、倫理規(guī)范、歷史記憶往往是特定人群致力于建立民族國家，為自己“文化”提供“政治保護傘”的充分條件。這同時也預設了民族主義深刻的、難于充分理性化的歷史、文化、心理和感情糾葛和潛在的排他性。在文化差異性之外，我們亦不能忽視空間的差異性。這指的未必是地理或地緣上的不同，而是在資本主義由中心（歐洲）向周邊作不均勻擴展過程中各民族在現(xiàn)代“世界體系”中的不同位置和體驗。正如資本主義和“現(xiàn)代性”在中國文明史上不是“原發(fā)的”而是“衍生的”(DERIVATIVE)，民族主義在中國亦屬“拿來”之物。近代中國在由一個以“文化”為本的世俗帝國向以經(jīng)濟為本的現(xiàn)代民族國家轉(zhuǎn)變的過程要求我們的研究視角由“時間維度”向“空間維度”作適度的傾斜。這不但有助于我們考慮民族主義的自然史、社會史、文化史制約，也提醒我們在發(fā)展當代中國民族主義理論的同時注意這一概念框架本身對中國本土經(jīng)驗的壓抑和扭曲。對這些問題的考慮將有益于我們以民族主義研究為切入點把握當今世界上復雜的權(quán)力、利益關系，進而對整個現(xiàn)代性問題及其理論體系進行建設性的修正和批判的反思。

３）如何辯證地描述和分析民族主義問題及其同當代中國的相關性：在此，立場同它的理論表述之間，理論表述同它的立場之“再現(xiàn)”之間必然形成一個充滿張力的“解釋的循環(huán)”（HERMENEUTIC　CIRCLE)。換句話說，當代中國民族主義理論無法脫離它在全球資本主義語境中的自主意識和話語策略而存在，　而這種自主意識和話語策略的活動又反過來指示出置于全球環(huán)境中的當代中國社會、政治、經(jīng)濟、文化和思想的狀況。這一切對我們介入當代生活的程度和我們的知識準備提出了新的要求。

讓我們先對媒體中的“中國民族主義”作一點語用學分析，隨后再來討論民族主義理論的當代進展。稍事留意身邊的報刊就可以看到，相當一部分“民族主義”的用法同民族主義的現(xiàn)代所指和理論內(nèi)涵毫無關系，卻恰恰還是在拿“華夷之辨”、“天朝心態(tài)”這類長久存在于民族國家出現(xiàn)之前、與近代民族主義原則誓不兩立的傳統(tǒng)世界觀作文章。不言而喻，這種自我中心的宇宙觀在中國近代史上雖經(jīng)以西方列強為代表的近代民族國家一而再、再而三的打擊卻一直陰魂不散，也一直是意識深處以“歐洲中心論”為天經(jīng)地義的西方媒體和主流學術(shù)界鎖定的“研究對象”。在一百多年來的“東西碰撞”之后，近一、二十年來在西方后工業(yè)社會內(nèi)部興起的多元論和相對主義不但沒有給大中國主義的回潮提供捷徑，反倒使它在許多人眼里顯得更加丑陋背時，無處棲身。順便一提，一些新儒家學人視全球資本、信息的多極化為“儒教文明”的復興提供了歷史舞臺，引起了學界的廣泛討論。批評“儒學復興論”忽略了在“前現(xiàn)代”與“后現(xiàn)代”之間發(fā)生“短路”的危險是必要的；但把它也算作中國民族主義的表現(xiàn)，則是指鹿為馬，只能引起概念上的混亂。因為新老儒家“修、齊、治、平”的道德理想主義所持的正是與“民族國家”工具理性世界觀針鋒相對的文化主義“天下觀”（這一文化遺產(chǎn)在后現(xiàn)代多元社會里有何新意是一個復雜的理論和實踐問題，在此存而不論）。列文森(JOSEPHLEVENSON)在其《儒教中國及其現(xiàn)代命運》的第一卷里由“天下”和“國”的對立著手探討近代中國思想史的斷裂，可謂抓住了問題的核心。在他看來，中國幾代讀書人面對近代化這一“千年未有之變局”所經(jīng)歷的痛苦的思想轉(zhuǎn)變可以概括為放棄“文化主義”而提倡“民族主義”，以冀“在‘天下’的失敗中奪回‘國’的勝利”（1965年英文版第100頁）。從我們今天的眼光看，一旦“傳統(tǒng)”本身無法繼續(xù)成為中國人生活世界的自明的目的，“民族國”或“民族國精神”（我個人以為后者比“民族主義”更能傳達“NATIONALISM”這個概念的確切含義）就必然成為“向新的生路跨進第一步去”（魯迅·《傷逝》）的所有中國人命定的理念。在這個意義上，指責中國“民族主義”就好象抱怨中國人竟也要自強、要啟蒙、要現(xiàn)代化，不想作“世界民族之林”中的二等或等外公民，很有些假洋鬼子不許阿Ｑ革命的味道。老實講，二十世紀中國的社會、經(jīng)濟、政治、文化、思想發(fā)展早已突破了要“天下”還是要“民國”這一梁啟超、章太炎時代的問題框架，并深深卷入了晚期資本主義全球范圍內(nèi)的一系列矛盾。但與此相左的是，西方大眾媒體和主流“中國研究”界在塑造當代中國形象時卻仍在情不自禁地彈奏“東方主義”的古典旋律：神秘叵測的東方，在夢想中占據(jù)著世界的中心，沒有時間，沒有歷史，一切周而復始，一成不變。無論出于無知還是有意，這種概念和時序的錯亂都暴露了以近代民族國家為基本單位的資產(chǎn)階級“公民社會”對現(xiàn)代性時代的后來者的優(yōu)越感和盲視。而國內(nèi)報刊上俯拾皆是的“神秘的東方”，“古老的文明”（這里既有赤裸裸的商業(yè)廣告用語，也有其貌似高深的學術(shù)版））則好象是說不這樣對號入座就不夠“世界化”，有礙同“國際大循環(huán)”“接軌”，令人哭笑不得。

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